In my printed copy of my edition of Franz Rosenzweig's Letters & Diaries,
which I opened in order to look into it for the first time after 40 years,
I found some loose pages:

Yehoshua Amir [translator of "The Star of Redemption" into Hebrew]
fuer Reinhold Mayer [my teacher through whom I learnt about Franz Rosenzweig]:

Rosenzweigs Besuch bei Buber in Heppenheim am 3.12.1921.

Rosenzweig: "Die Bekanntschaft mit Buber haette in meinem Leben Epoche gemacht, wenn dazu noch Gelegenheit waere." ...
Buber hatte seine erste Schaffensepoche hinter sich, die er dann selber spaeter als seine 'mystische' Epoche seiiner dann endgueltig gewordenen 'dialogischen' Epoche gegenueber gestellt hat. Der Gegensatz markiert sich wohl am deutlichsten in der gegensaetzlichen Wertung des Begriffes 'Erlebnis', das noch in seinem 'Daniel' (1913) den Punkt bezeichnet hatte, an dem die Seele, indem sie sich selbst zur "Einung" emporschwingt, die Einung der Welt als Ganzer stiftet (Werke 1, 74), das aber nach der Entdeckung des dialogischen Charakters der Wirklichkeit nur noch die Spiegelung des wahrhaften, im 'Zwischen' sich ereignenden, Geschehens in der Subjektivitaet des an diesem Vorgang beteiligten Ich darstellt. Wer nunmehr das Erlebnis als das eigentlich Wertvolle feiert, macht sich einer 'Rueckbiegung' schuldig, die an der 'Wirklichkeit' Verrat uebt, und muss sich einen "Erlebnissammler, Stimmungsprotz, Gottschwaetzer" ["Der Jude und sein Judentum" 126) schelten lassen. Anstatt rechtschaffen in das Geschehen einzutreten, will er nun sich selbst geniessen. Es ist unverkennbar, dass der Feind, mit dem Buber in solch harten Worten abrechnet, im Grunde niemand anders ist als der junge Buber selbst.

Es ist indessen Buber, bei all diesen affektgeladenen Ausfaellen gegen sein frueheres Selbst, durchaus nicht leicht gemacht, sich als geistige Figur des oeffentlichen Lebens von seiner eigenen Vergangenheit abzusetzen. Gerade mit den pantheistischen Toenen einer schwaermerisch ausklingenden Beredsamkeit hatte Buber eine immer wachsende Gemeinde jugendlich aufgeschlossener Suchender in seinen Bann gezogen. Gerade die Seiten seiner Botschaft, deren er sich nun gern entschlagen moechte, hatten als toenender Ausdruck einer starken Unterstroemung des zeitgenoessischen Geisteslebens gelten koennen. Die Art, wie er einer verzueckten westlichen Lesergemeinde den Chassidismus als eine Welt halborientalischer Mystik praesentiert hatte, der Ton, mit dem er in seinen 'Reden ueber das Judentum' einer akademischen Jugend ihr Judentum als den Platz gewiesen hatte, wo sie an dem Werk der Welteneinung zu wirken hatten, die 'Ekstatischen Konfessionen', die im Grunde eine Apotheose des 'Erlebnisses' im damaligen Sinne waren - alles das hatte sich zu einem Image Bubers von ungeheurer Maechtigkeit verdichtet, und es war die Frage, ob Buber nun nicht zum Gefangenen einer Lesergemeinde geworden war, die dieses Image verehrte und die nun von vornherein bereit war, jedes neue Wort, das sie von Buber vernahm, mit diesem Image zu umkleiden und es, auch wenn es etwas Neues, den Durchbruch in die nun gefundene 'Wirklichkeit' Verkuendendes aussagte, im Geist des alten, ein- fuer allemal feststehenden Bildes umzuhoeren.

Fuer Buber also musste alles darauf ankommen, einem mystischen Buber, dessen Bild jedermann gegenwaertig war, einen neuen, einen dialogischen Buber so zu Worte kommen zu lassen, dass das entscheidend Neue nicht vom Alten verschlungen werden konnte, sondern mit seinem eigenen Ton unueberhoerbar die Welt erreichte. ..
Wenn in dieser kritischen Situation ein neuer Freund in Bubers Leben eindrang, dann ist also sorgsam zu fragen: wie wuerde sich der hier einsetzende neue Einfluss auf den Kristallisationsprozess auswirken, der hier in Bubers Schaffen - in Wahrheit aber in Bubers Existenz - vorging? .......

Notes to the quote from Yehoshua Amir:

Franz Rosenzweig - unlike me - did find a peer,
Martin Buber,
exactly when he was forsaken by the love of his life
and the circle of his closest cousins and friends.

Thinking and living "in dialog"
is not opposed
to the mystical feeling of oneness.
Maleachi's prophecy, which I sing in 5 languages daily,
proves,
that precisely in the face of "God"
will we be able to truly talk among each other
and "he listens and he hears".
This is what I desire,
and I do not have to die in order to fulfil my desire.

I am so grate-full, that there never was any "rupture" in my life, like it is explained here about Buber.
I opened my eyes more and more, yes,
but there is no period in my life, which I would fight today.
I deeply regret my 40 years of self-victimization,
first mainly towards my mother
and then mainly towards Rafael, Franz Rosenzweig's son,
but since I know that it was me,
who staged the circumstances for this pattern
(victim and perpetrator)
to be re-enacted,
so I would understand humankind,
I am at peace with the 40 years of this shameful behavior .

I am grate-full, that -unlike Buber - I was prevented
from becoming "famous" and imprisoned in "fame".
Ernst Akiba Simon, Franz Rosenzweig's pupil,
and the one who assisted Edith Rosenzweig
in compiling that first edition of Franz Rosenzweig's letters in 1935,
which I came to read in 1960
and which brought me to Edith and from her to Rosenzweig's son .....
once said to me about Buber:
"Fame is the sum
of the misunderstandings
around a person."
I am aware of the truth of this almost daily,
when I watch "famous" people:
how imprisoned they are !
by the expectations and stigmatization of their "fans",
be they prime-ministers or philosophers or pop-stars.

Driving Backward into the Future, Healing and Harvesting the Past

Ramat-Hadar, Israel, 28. Sept. 1967
Sehr geehrter Herr Dr. Casper

ich moechte ihnen endlich danken fuer Ihr Buch (und auch fuer Ihren Aufsatz "Sein und Offenbarung"). Der Gaul ist zwar geschenkt, aber ich hoffe, Sie erwarten, dass ich ihm trotzdem ins Maul geguckt habe.

Der Titel Ihres Buches war sehr vielversprechend und zeigte, dass Sie wenigstens im Titel sofort den richtigen und zentralen Begriff in Bubers und Rosenzweigs Denken (Ebner kenne ich nicht ) genannt haben, im Gegensatz z.B. zu dem Schubladentitel "Existenzphilosophie" der Else Freund. Auch dass Sie im Gegensatz zu dieser Frau ausdruecklich die Briefe mit in Ihre Untersuchung einbeziehen, weil sie "Entscheidendes zum Verstanednis des Rosenzweigschen Denkens beitragen koennen", ist ein grosser Fortschritt gegenueber der Tendenz, Franz Rosenzweig mit seinem "Stern der Erloesung", und darin vor allem mit dem ersten Teil zu identifizieren, und alles uebrige, was er gemacht und gelebt hat, als lediglich interessant zur Kenntnis zu nehmen.

Trotzdem bin ich ein wenig betruebt ueber das Ergebnis der Maulschau, und ich hoffe nur, Sie haben schon genug Abstand zu Ihrem Werk, dass meine nun folgende Kritik Sie nicht verletzt, sondern im Gegenteil Sie ermutigt, in Ihrer zukuenftigen Arbeit an Rosenzweig (ich rede nur von ihm, weil ich ihn am besten kenne, nehme aber an, dass die Kritik auch fuer die beiden andern aehnlich lauten wuerde) ein wenig auch auf Leute wie mich, meinen Mann und meine Schwiegermutter, also Leute die nicht vom philosophischen "Fach" sind, Ruecksicht zu nehmen. Denn das habe ich doch recht verstanden, dass Sie noch mehr ueber Franz Rosenzweig sagen wollten?

Nun also mein Widerspruch (der keine Kritik "ueber", also auch nicht systematisch ist sondern nur - in etwas sanfterer Form - die imaginaere Unterredung wiedergibt, die ich mit Ihnen waehrend des Lesens gefuehrt habe). "Von vornherein" ( um eines Ihrer Lieblingsfuellworte zu benutzen) behagt es mir nicht, dass alles, was bis jetzt ueber Rosenzweig gearbeitet wurde, seine philosophische Seite betrifft. Rabbiner Dr. Maybaum aus England schrieb mir einmal, als er mich auf die Rosenzweigs betreffende philosophische Doktorarbeit der Rivka Horwitz aufmerksam machte: "Ich wuenschte, dass endlich mal jemand den grossen Juden Franz Rosenzweig darstellt".

Waere mir Rosenzweig als Philosoph begegnet, so wuesste ich heute seinen Namen nicht mehr, geschweige denn hiesse ich selber so....

Dabei bin ich genau wie Sie der Meinung, dass "Das neue Denken" wirklich neu ist. Ja noch staerker als Sie wuerde ich betonen, dass alles, was Rosenzweig sonst war und machte, ohne dieses neue Denken nicht moeglich gewesen waere. Aber da Rosenzweig ich weiss nicht wieviel mal betont, dass das Denken nur so weit reicht wie sein Tun, also auch sein eigenes Denken nur soweit reicht wie sein eigenes Tun, weiss ich nicht, warum man trotzdem so tut, als gehoere sein Tun auch nur unter "ferner liefen".

Aber Philosophie ist nun mal Ihr Fach, und deswegen duerfen Sie nur vom Denken handeln. Das sehe ich ein. Anders haetten Sie sich weder mit diesem Buch habilitieren koennen, noch koennten Sie Ihr Ziel, Rosenzweig unter die ernsthaften Leute (= Geisteswissenschaftler) zu bringen, erreichen. Ich spotte   n i c h t  , sondern will ihnen sagen, dass ich mich vollstaendig in Ihre Ausgangsposition versetzen kann.

Wenn Sie also nun vom neuen Denken handeln und das auch gleich beim richtigen Namen ("dialogisch") nennen, dann wundere ich mich, warum Sie selbst noch so wenig davon beeinflusst sind, wie die Darstellung Ihres Buchs zeigt. (Verzeihen Sie die Haerte und schreiben Sie die Unfrisiertheit meinem noch jugendlichen Alter zu). Konkret: Sie, wie andre Leute auch, versuchen dauernd Rosenzweig mit Heidegger zu parallelisieren. An einigen Beispielen, die Sie geben, sehe ich, dass wohl wirklich manche Gedanken aehnlich sind. Aber Rosenzweig hat Heidegger ueberhaupt nicht gekannt, und - um es ehrlich zu sagen - die Nennung der beiden in einem Atem tut mir immer richtig weh. Heidegger ist schliesslich ein typisches Beispiel fuer einen Elfenbeinturmdenker, der in dem Moment, wo er richtig entscheiden und handeln sollte, vollkommen versagt hat. Wenn also Rosenzweigs Satz (er ist ja nicht von ihm, sondern von Franz von Assissi) vom Denken und Tun richtig ist, was kann mir Heideggers fruchtloses Denken bedeuten? Absolut nichts! Wenn Sie also vergleichen - und das Vergleichen ist fuer das Erkennen ja wirklich eine der fruchtbarsten Methoden - warum lassen Sie es nicht bei den Vergleichen mit Buber und Ebner, die wirklich am Platze sind? (Ich weiss, es ist Habilitationsschrift! Da muss man beweisen, dass man   a l l e Philosophen kennt.)

Aber schlimmer als die gelegentlichen Parallelisierungen finde ich, dass Ihre Sprache so vollstaendig verheideggert ist. Dieses Wort "Sein" z.B. (von so merkwuerdigen und mir beim besten Willen unverstaendlichen Neubildungen wie "seingelassene Freiheit" (S. 154) , "seinlassender Ursprung" (S. 186) und unzaehligen andern ganz zu schweigen), das es z.B. im Hebraeischen nicht gibt und dessen uebertriebene Anwendung und philosophische Ausschlachtung mir und andern die deutsche Sprache manchmal geradezu verhasst macht, ist mir bei Rosenzweig nie aufgefallen (aufgefallen! ich behaupte nicht, dass es nicht vorkommt). Bei Ihrem Buch wuerde aber eine Konkordanz ergeben, dass "Sein" und seine Ableitungen oefters vorkommen als in der Bibel der Name Gottes!

Was haben Sie also gemacht? Sie haben Rosenzweigs philosophisches Werk nicht aktualisiert, nicht dem heutigen intelligenten Menschen zu einer "tua res agitur" [deine Sache steht auf dem Spiel] gemacht , sondern Sie haben es nur dem Heideggermenschen in seine Sprache uebersetzt, also Sie haben es uns noch mehr verschlossen als es schon war.

Auch eine andere Methode, mit der Sie das Werk interpretieren wollen, halte ich Ihrem Habilitationszweck zugute: Im Allgemeinen haben Sie sich zwar von der Manie, in jedem Satz Rosenzweigs nach Einfluessen zu fahnden, freigehalten (Z.B. entsprechen Sie Rosenzweigs in einem ungedruckten Brief ausgesprochenen Wunsch oeffentlich zu betonen, dass er   k e i n   Schueler Hermann Cohens sei). Trotzdem wagen Sie es nicht, nun wirklich das dialogische Denken - also das   E r g e b n i s   von Rosenzweigs Denken und den Ausgangspunkt fuer sein Tun - in die Mitte zu stellen und dieses Ergebnis und dieses allein ! zu interpretieren und klarer zu machen als es in seiner jetzigen Form ist. Auch Sie fangen wieder von vorn an, Sie gehen allen einzelnen Stufen des Rosenschweigschen Denkens nach, - wo Sie keine Erklaerung aus biographischer Situation oder Einfluessen frueherer Denker finden, hoffen Sie auf eine Loesung des Raetsels aus dem ungedruckten Nachlass (der zwar hochinteressant ist, aber Sie mit Ihren in Ihrem Buch gestellten Fragen sicher leer ausgehen lassen wird ) und sind froh, am Ende "die seinsgeschichtliche Stellung" des dialogischen Denkens herausgefunden zu haben ( die "ANWENDUNG", das "Weiterdenken", wie Sie es in dem Kapitel "Die Bedeutung fuer die Theologie" versuchen, ist ja leider nur ein Anfang). Ich frage immer: wozu hat Franz Rosenzweig (dasselbe gilt natuerlich fuer viele Denker, ueber die die Flut der Sekundaerliteratur hereinbricht) denn Jahre seines Lebens darangegeben, um vom alten zum neuen Denken zu kommen, wenn Sie nun Jahre Ihres Lebens verschwenden, um diesen ganzen Weg noch einmal zu machen, anstatt nun das neue Denken zu packen, es zu verbreiten, soweit es gut und aktuell ist, und es noch neuer zu machen, soweit es nicht mehr aktuell ist?

 Da wo bei Rosenzweig das dialogische Denken am klarsten wird - in seinem Gleichnis vom Gespraech - muesste man meiner Ansicht nach einsetzen, um dieses Denken darzustellen als mea res und tua res [meine Sache und deine Sache]. Bei Ihnen ist es nur ein Unter-Unter-Kapitel S. 124-130. Dass das dialogische Denken dadurch gekennzeichnet ist, dass es a) des andern und b) der Zeitlichkeit bedarf, ist bei Ebner immerhin eine Ueberschrift, bei Rosenzweig wird es nur einmal mitten im Text (S. 218) formuliert, anstatt dass es Titel, Inhalt und Form des Buches waere. Wie verformulieren Sie aber diesen Grundgedanken? "der Grundgedanke des Stern, naemlich der des sich an seine eigene Zeitlichkeit freigebenden Denkens fuer das Sein als geschichtliches". In diesem Seinswirrwarr gehen auch Ihre ja im Grunde voellig richtigen Erkenntnisse von dem was FR wollte und dachte, unter (z.B. ueber das Fragen S. 94, ueber die Notwendigkeit, die hinter Tun und Denken stehen muss, ein Punkt, der fuer Rosenzweig ungeheuer wichtig war, und wovon Sie immerhin andeutungsweise sprechen S. 161, ueber Rosenzweigs fuer sein Denken ueberaus typisches Urteil, dass der Stern schliesslich auch nur ein Buch sei, ueber die Universalitaet seines Denkens, S. 85, die bei ihm ja nicht nur vorhanden war, sondern die er auch gefordert hat - "wer nicht Schueler   z w e i e r   Fakultaeten ist", bei dem kann beim Denken nichts herauskommen, "auch in der Wissenschaft gibt es keine Parthenogenese", sagt er irgendwo.)

Nun noch einige Einzelheiten. Sie vermuten immer wieder, dass Rosenzweigs Denken durch seine Biographie beeinflusst ist (durch den Krieg S. 87 und 93, wofuer es Rosenzweig in einem ungedruckten Brief z.B. ausdruecklich ablehnt). Das anzunehmen, ist ja tatsaechlich logisch und naheliegend, und ich will es auch gar nicht "von vornherein" ablehnen, obwohl Sie vielleicht, wenn Ihnen das neue Material zugaenglich sein wird, auch eher meiner Ansicht zuneigen. Aber ich habe den Eindruck, dass bei diesem Menschen der seltene Fall passiert ist, dass nicht das Denken von der Biographie, sondern die Biographie von seinem Denken gepraegt ist. Also was Sie S. 158 von dem "Idealfall der Voraussetzungen" sagen, verhaelt sich genau umgekehrt: Rosenzweig hat die scheinbaren Umwege seines Studiums mit Absicht gewaehlt, eben um diesem spaeteren Satz von der Unmoeglichkeit der Parthenogenese zu entsprechen. "Er machte zunaechst immer mit Absicht das, was ihm
  n i c h t   lag", erzaehlte Gertrud Oppenheim mir schon von dem Schueler Rosenzweig und brachte viele Beispiele dafuer. Und so ist es mit allem, was ihm scheinbar von aussen her "geschehen " ist.

Aehnlich ist es mit den beruehmten Einfluessen. Natuerlich war er von Kant und - wie Sie, glaube ich, richtig vermuten - von v. Humboldt und Hoelderlin beeinflusst, aber doch eben nur insofern, als er bei diesen die Verwandtschaft zu seinem eigenen Denken spuerte. Nur wo ich bei einem andern diese Verwandtschaft spuere, bin ich bereit, richtig hinzuhoeren, und wie Rosenzweig sich ausdrueckt, meine Gedankenfamilien unter Umstaenden von ihm auffressen zu lassen. Aber den "Grundansatz" des Denkens (aus so ein modisches Philosophen- und Theologenwort) stellt das fremde Denken nicht her, sondern entwickelt es nur. Jedenfalls ist es so bei Rosenzweig, meine ich.

Nun noch ueber die von Ihnen so neugierig erwarteten Tagebuecher. Sie werden sich sehr wundern, aber sie enthalten fast nichts "Persoenliches", viel, viel weniger als die Briefe. Rosenzweigs Form war eben der Dialog. Das Tagebuch schrieb er in Ermangelung eines Freunds, der ihn "liebend kritisiert". Es ist auffaellig, dass aus den Zeiten, da er Tagebuch schrieb, gewoehnlich fast keine Briefe vorhanden sind. Sie sind hauptsaechlich mit guten Aphorismen angefuellt, ueber alles moegliche. Ich bezweifle auch, ob man die "Entwicklung" zu seinem neuen Denken darin verfolgen kann. Das Wesentliche, das    i h m   Wesentliche hat er muendlich im Gespraech und in Briefen ausgedrueckt. Also von der "religioesen Wende" S. 77 steht absolut nichts im Tagebuch. Sich selbst gegenuber war er diskreter, verschlossener als dem andern Menschen gegenueber.

Noch etwas: da das Buechlein (vom gesunden und kranken Menschenverstand) unglueckseligerweise gedruckt ist, kann man Ihnen nicht uebelnehmen, wenn Sie es verwerten "muessen" (Habilitation!). Aber abgesehen davon, dass Sie ihm, meine ich , einen unverhaeltnismaessig grossen Raum zugestanden haben, sehe ich nirgends eine Anmerkung ( es kann aber sein, dass ich sie ueberlesen habe), die Rosenzweigs Ablehnung dieses Erzeugnisses hervorhebt. Ganz scharf hat er das in einem ungedruckten Brief getan, aber auch in den gedruckten gibt es genuegend Beweise. Das sollte man doch respektieren.

Damit bin ich am Ende und zweifle ob ich mein Ziel - Sie nicht zu verletzen, sondern Sie zu ermutigen - erreicht habe. Bedenken Sie wenigstens folgende Tatsache als positiv: dass Sie der erste sind, mit dem mir eine Auseinandersetzung ueber Rosenzweig ueberhaupt Sinn zu haben scheint. Und bedenken sie zweitens, dass ich zwar waehrend meines Studiums viel Philosophie gelernt habe, aber noch niemals auch nur das Geringste daraus mich "affektiert" hat, mit Ausnahme eben von Rosenzweig und vorher schon Nietzsche. Ich habe also ein Vorurteil gegen die Philosophie, das ich wahrscheinlich auch waehrend des Lesens Ihres Buchs nicht ueberwunden habe. Mit dem Hinweis auf dieses Bekenntnis duerfen Sie mich samt meinem Brief also gerne beiseiteschieben. Aber um Rosenzweigs und dem was er heute zu sagen hat willen waers mir leid, wenn ich Sie gar nicht ein wenig von Ihrem Heideggergott weglotsen koennte.

Damit Sie sich doch auch noch ueber was freuen koennen an diesem Brief, schicke ich Ihnen den Brief Rosenzweigs ueber Bubers "Ich und Du" mit. Leider fiel mir erst waehrend des Schreibens ein, dass der Brief besonders was fuer   S i e   ist, sodass ich keine Extracopie habe und diese zurueckerbitten muss. Ob Sie genug hebraeisch koennen fuer die Anspielungen? Einmal habe ich Ihnen die Quelle an den Rand geschrieben: Talmud b., Chagiga 14.

Seien Sie mir nicht boese! Ihre Rachel Rosenzweig.

Darf ich Ihre kleine Forschung ueber Rosenzweigs belegte Vorlesungen benuetzen? Und stehen in dem [Victor von] Weizsaeckerbuch noch andre Zitate und Erinnerungen ueber Rosenzweig als die, die Sie zitieren?

p.79
Er habe aber dabei gefunden,
dass Todesbereitschaft und Todesfreudigkeit die staerkste von allen Lebenskraeften sei....

Er gestehe zu, dass schier niemand mehr wirklich daran glaubt, and es kaeme ihm auch vor, als ob selbst ich nur theoretisch daran glaube und nur Geschaefte damit fuer Krieg und Sieg und Durchhalten treiben moechte. Nein, die Stunde sei noch nicht gekommen, in der die Menschen in ihrer Gesamtheit oder wenigstens in grossen Gruppen...den Tod...."
[Dec. 17, 2011:
I , Rachel, want to replace
the rest of the sentence
with my own belief: "verstehen und leben was Tod ist und bedeutet"]

p.80

Unter meinen Freunden sind solche, die mir nicht Liebes schreiben, aber Liebes tun.
Among my friends are those, that don't write to me what is loving, but do to me what is loving.

p.81-82

Jetzt haben mir einige Gegner die grosse Freundlichkeit getan, mit einen anderen Tod vorzuweisen, den Tod des guten Namens, in dem doch unser Wesen eine ebenso starke und wesentliche Erschei-nung findet als in unserem gesunden Koerper.
Sie haben es weit getrieben... Es ging mir schier bis an den Hals... Je mehr ich mich wehrte, desto schlimmer wurde es. Da auf einmal fiel es mir ein, dass meine Theorie vom Tode doch auch wahr sein koennte fuer all todesaehnlichen Dinge, fur alles, was den Menschen als Unheil und Verlust gilt. Gleichzeitig schoss eine ungeheure Freude aus irgendeinem tiefen Grunde in mir auf. Ich